Características dos Filhos de Xangô

É muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas por sua estrutura física, pois seu corpo é sempre muito forte, com uma quantidade razoável de gordura, apontando a sua tendência à obesidade; mas a sua boa constituição óssea suporta o seu físico avantajado.

Com forte dose de energia e autoestima, os filhos de Xangô têm consciência de que são importantes e respeitáveis, portanto quando emitem sua opinião é para encerrar definitivamente o assunto. Sua postura é sempre nobre, com a dignidade de um rei. Sempre andam acompanhados de grandes comitivas; embora nunca esteja só, a solidão é um de seus estigmas.

Conscientemente são incapazes de serem injustos com alguém, mas certo egoísmo faz parte de seu arquétipo. São extremamente austeros (para não dizer sovinas), portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. Gostam do poder e do saber, que são os grandes objetos de sua vaidade.

São amantes vigorosos, uma pessoa só não satisfaz um filho de Xangô. Pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô. Um filho de Xangô está sempre cercado de muitas mulheres, sejam suas amantes, sejam suas auxiliares, no caso de governantes, empresários e até babalorixás, mas a tendência é que aqueles que decidem ao seu lado sejam sempre homens.

Os filhos de Xangô são obstinados, agem com estratégia e conseguem o que querem. Tudo que fazem marca de alguma forma sua presença; fazem questão de viver ao lado de muita gente e têm pavor de ser esquecido, pois, sempre presentes na memória de todos, sabem que continuarão vivos após a sua ‘retirada estratégica’.

O Filho de Xangô é, por excelência, calmo e muito ponderado. Costuma pesar os fatos com muito cuidado, procurando sempre pôr panos quentes em qualquer disputa. Só toma decisões depois de pesar e analisar todos os ângulos dos problemas apresentados, procurando ser o mais justo possível. Dedica-se de corpo e alma a tudo o que se propõe a fazer, mas desilude-se com muita facilidade também. É sonhador por excelência, acha sempre que tudo dará certo, deixando-se levar, com muita frequências, pela ilusão e pelo sonho. Sempre procura apresentar seus propósitos e planos de maneira mais bonita, mais enfeitada, o mais claro possível, sem observar o que há de viável neles. Nunca procura ver se há realismo no que se propõe a fazer. Os Filhos de Xangô são capazes, geralmente, de grandes sacrifícios, mas aborrecem-se profundamente se algo que programaram não dá certo.

Não admitem mudanças de programação, não só quando dependem deles a realização do plano programado. Costumam ficar roendo muito o que lhes acontece, ou o que não se realizou com queriam. Separam, com muita freqüência, a realidade de si, levando seus pensamentos para altas esferas. Por serem muito honestos, magoam-se com muita facilidade pela ingratidão das pessoas, achando que todo o mundo tem obrigação de ser honesto e preciso em suas decisões.

A Filha de Xangô, geralmente, é muito crédula, acredita em tudo o que lhe dizem. Magoa-se profundamente por coisas que não tenha feito ou que tenham dito que ela fez. Guarda mágoas profundas, mas não consegue guardar raiva. Em relação ao lar, não gostam de sair de casa, preferem o aconchego do lar e são excelentes mães de família, mantendo o lar em perfeita harmonia, não permitindo desavenças entre os familiares, dando possibilidades a todos de se defenderem, sempre que for necessário.

Pérolas da Macumba

Oxum Ipondá

Osun rainha da cidade de Ipondá (Nigéria) é conhecida por sua altivez e por sua classe.
Porém não pense que ela é uma rainha “dondoca”, isso não é verdade: IPONDÁ É GUERREIRA!

Ela não é uma guerreira violenta e sim estrategista, se entra na batalha é pra vencer, caso não haja possibilidade de vitória pela força bruta, ela sabe ser política e diplomata. Iponda é a mulher que levanta a voz diante do povo, fala e é sempre notada e ouvida, a palavra de Iponda tem valor.

Caminha com todos os Orisas reis, os Oluayê senhores de Terras como Ogun, Sango, Alaketu, Obaluaye, Olufon, Elegibo e todos os grandes Obás; Também caminha com Erinlé que foi seu primeiro homem.

“Filha de Oloroke ela é a Osun que pariu o príncipe Ologunedé.”

Existe uma declarada rivalidade entrega Ipondá e a Yabá Opará e, em umas dessas batalhas Ipondá cegou Opará e por castigo de Olorum, Iponda se tornou a guia, a cuidadora de Opará após a cegueira.

O assentamento de Ipondá é como uma jóia preciosa de tão belo.

Iponda é a mulher dourada!
A língua de Iponda é direta e afiada, ela não volta atrás em sua palavra e o que ela diz se torna lei!

Os filhos de Ipondá são os de queixo elevado, os que passam por qualquer desavença de cabeça erguida, não há o que os perturbe e o que mais prezam é o bom nome e a dignidade. Não se vê filho de Ipondá passando vergonha ou constrangimento, eles calculam cada passo para que a coroa jamais caia de sua cabeça. Comumente são donos de Oyês e de cargos em seus Ilês.

Ore yeye!

Pérolas da Macumba

Exú Lodo

Essa entidade de origem afro-brasileira normalmente apresenta-se representado na forma de um homem calvo sentado à beira de lagos e pântanos, usa roupa cinza, marrom, preta e principalmente vermelha. Geralmente pode-se notar que ele apresenta um casco (como o de um cavalo) no lugar de um dos pés.

Quando esse Exu se manifesta (por intermédio de um médium), ele está agachado como se tivesse dificuldade para se levantar, mas na realidade se locomove com rapidez. Os espíritos desta linha se apresentam curvos pois segundo os praticantes da da religião, a sua energia é pesada e todos possuem aparência de velhos. A maioria desses espíritos desta linha foram em vida Padres, Bispos, Bruxos, Magos e Feiticeiros.

Exu do Lodo é um dos sentinelas das almas, enviado direto de Omulu (Omulu é uma entidade superior aos Exus) que trabalha na transmutação de energias, transformando o lado negativo em positivo. Motivo de usar muito a cor preta que representa a transformação.

Ainda segundo os umbandistas quase sempre que é marcado algum trabalho para essa entidade começa uma garoa (chuva). É a resposta que ele está atento e presente.

Boa parte dos terreiros de Umbanda se negam a trabalhar com essa entidade, pois, associam ela a energias negativas e a maldade. Muitos acreditam ser uma entidade que afunda a sua vida no lodo, leva para a “lama” os que com ela se comunicam. Já outros religiosos partem em sua defesa e explicam que existe um engano sério que algumas pessoas da própria religião costumam cometer contra essa entidade. Seus defensores dizem que o lodo é formado em ambientes úmidos que represam impurezas, ou seja numa cachoeira onde a água corre livremente não há lodo, só há lodo onde à infiltração e umidade constante que não é limpo (tais como lugares com energias negativas, essas energias se assemelhariam ao lodo). O Exu do lodo entraria nesses lugares “carregados” (como os próprios religiosos se referem) e fazem a limpeza dessas energias, tirando o lodo ruim (energia ruim) e restaurando o lodo bom e limpo (energia positiva). Mas é certo afirmar que existe bastante polêmica a respeito dessa entidade, não há um consenso sobre a bondade ou maldade desse ser entre os praticantes da religião.

O Exu do lodo está intimamente ligado a Nanã e a Iemanjá, pois sua energia telúrica se funde coma energia aquosa (pertencente a essas outras entidades). Por essas razões ele pode ser muito visto em praias, rios e lagos.
Sobre a sua origem conta-se que ele teria sido um médico pesquisador muito conceituado em Amsterdã durante o século XVIII. Salvou a vida de muitas pessoas ricas e importantes mas sempre se recusou a tratar qualquer pessoa pobre que não tivesse dinheiro. Nunca fez caridade a pessoa alguma e só se importava com a fama e o status. Ele chegou a construir dois hospitais mas apesar da insistência de sua mãe em que ele começasse a ajudar também os mais necessitados, em momento algum dispensou qualquer atenção aos doentes que não lhe trouxessem algum benefício financeiro. Sua mãe acabou falecendo e o seu coração continuou sendo guiado pela arrogância e pelo interesse. Depois de muitos anos ele próprio veio a falecer e para sua surpresa ele acabou indo para as profundezas das regiões umbralinas (umbral corresponde ao inferno para os espíritas). Chafurdou no lodo das regiões infernais em grande sofrimento. Pois desperdiçou sua vida em interesses egoístas e mesquinhos. Mas após algum tempo de sofrimento sua mãe o socorreu e resgatou dessas regiões de sofrimento. Ele reconheceu seu erro e se arrependeu profundamente. Assim foi lhe dada nova chance de redenção e ele voltou a reencarnar. Dessa vez renasceu no Brasil, em uma família indígena. Mas veio a falecer cedo, com apenas 8 anos de idade foi mordido por uma cobra venenosa e veio a desencarnar. Novamente sua mãe o socorreu e no Plano espiritual retomou sua forma adulta (de sua antiga vida), estudou e pediu para cumprir sua missão como médico dos espíritos imundos. Dessa vez não reencarnaria, mas assumiria a forma de um Guardião do Lodo e recolheria todos aqueles que caíssem nas ilusões (todos que caíssem na lama) da vida assim como ele próprio havia caído. Assim se tornou a entidade conhecida como Exu do lodo.

Pélolas da Macumba

As funções do Congá

• atrator: atrai os pensamentos que estão à sua volta num amplo magnetismo de recepção das ondas mentais emitidas.Quanto mais as imagens e elementos dispostos no altar forem harmoniosos com o orixá regente do terreiro, mais é intensa essa atração. Congá com excessos de objetos dispersa suas forças.

• condensador: condensa as ondas mentais que se “amontoam” ao seu redor, decorrentes da emanação psíquica dos presentes: palestras, adoração, consultas etc.

• escoador: se o consulente ainda tiver formas-pensamentos negativas, ao chegar na frente do congá, elas serão descarregadas para a terra, passando por ele (o congá) em potente influxo, como se fosse um pára-raios.

• expansor: expande as ondas mentais positivas dos presentes; associadas aos pensamentos dos guias que as potencializam, são devolvidas para toda a assistência num processo de fluxo e refluxo constante.

• transformador: funciona como uma verdadeira usina de reciclagem de lixo astral, devolvendo-o para a terra;

• alimentador: é o sustentador vibratório de todo o trabalho mediúnico, pois junto dele fixam-se no Astral os mentores dos trabalhos que não incorporam.

Todo o trabalho na umbanda gira em torno do congá. A manutenção da disciplina, do silêncio, do respeito, da hierarquia, do combate à fofoca e aos melindres, deve ser uma constante dos zeladores (dirigentes). Nada adianta um congá todo enfeitado, com excelentes materiais, se a harmonia do corpo mediúnico estiver destroçada; é como tocar um violão com as cordas arrebentadas.

Caridade sem disciplina é perda de tempo. Por isso, para a manutenção da força e do axé de um congá, devemos sempre ter em mente que ninguém é tão forte como todos juntos.

– do livro UMBANDA PÉ NO CHÃO.

Seja a luz

Se o momento é de tristeza, não esmoreça, busque a solução, adapte-se.
Se o momento é sombrio, acenda a luz em seu coração ilumine-se e ilumine.
Se o momento é de intrigas, silencie, emita bons pensamentos.
Se o momento é de tormenta, busque a paz, vibre amor.
Se o momento é de contenda, auxilie sempre o bem, edifique.
Se o momento é de ignorância,clareie as consciências, eduque com amor e humildade, exemplifique.

Diante de quaisquer desafios conflitantes não desanimes, não te perturbes e mantenha a esperança.
Faça sempre o que estiver ao seu alcance, dê o seu melhor mas não mais que possas dar, respeite seus limites, mantenha seu equilíbrio.

Responda ao mal com o BEM,
Responda ás trevas com a LUZ
Responda ao ódio com o AMOR

Cuide de vossos pensamentos, sentimentos e atitudes,
Sua mió(melhor) proteção e colaboração para este momento é a vossa VIBRAÇÃO positiva.
Se não podes encarar o combate sem se deixar perturbar os sentimentos, aceite seus limites, afaste-se e vibre pelos irmãos.que se encontram na tarefa.
Depois da tempestade sempre vem a bonança.
O momento nos pede interiorização, preces e vibrações.
Acenda vossa LUZ interior mantenha a confiança e a esperança.
Dias mióres (melhores) estão por vir.
Jesus é conosco.

Muita paz e fé nos obreiros de Nossu Sinhô Jesus Cristo.
Pai João de Angola