20 de janeiro é “Dia de São Sebastião” sincretizado com Oxóssi, patrono da linha de caboclos

Dia 20 de janeiro comemoramos o “Dia de São Sebastião” sincretizado pela igreja católica com o orixá Oxóssi.

Oxóssi na umbanda é considerado patrono da linha dos caboclos, atuando para o bem-estar físico e espiritual dos seres humanos.

Oxóssi é o orixá da caça e da fartura.

20 de Janeiro, Dia de Oxóssi

Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego.

Afinal; a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.

Por suas ligações com a floresta; pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.

O habitat de Oxóssi é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde na umbanda, e recebendo a cor azul clara no candomblé, mas podendo usar, também, a cor prateada.

Sendo assim; roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.

Oxóssi é patrono da linha de caboclos

Os caboclos, na umbanda, são entidades que se apresentam como indígenas e incorporam também no candomblé de caboclo.

As entidades assim denominadas que se apresentam nos terreiros de umbanda são espíritos com um alto grau espiritual de evolução.

Geralmente se utilizam de charutos, folhas, ervas diversas para provocar a descarga espiritual de seu médium e também do seu consulente.

Alguns assoviam, outros bradam no ato da incorporação.

Costumam ser bastante sérios nos seus conselhos. São considerados, portanto, grandes trabalhadores dos terreiros e eficientes feiticeiros do bem.

Saiba mais e participe das comemorações da “Obrigação Anual de Caboclos” realizada todo dia 20 de janeiro clicando aqui.

Oração a São Sebastião

Glorioso mártir São Sebastião, soldado de Cristo, e exemplo de cristão.
Hoje vimos pedir a vossa intercessão junto ao trono do Senhor Jesus,
nosso Salvador, por Quem destes a vida.

Vós que vivestes a fé, e perseverastes até o fim, pedi a Jesus por nós
para que sejamos testemunhas do amor de Deus.

Vós que esperastes com firmeza nas palavras de Jesus, pedi-Lhe por nós,
para que aumente a nossa esperança na ressurreição.

Vós que vivestes a caridade para com os irmãos, pedi a Jesus para que aumente o nosso amor para com todos.

Enfim; glorioso mártir São Sebastião, protegei-nos contra a peste,
a fome e a guerra; defendei as nossas plantações e os nossos rebanhos,
que são dons de Deus para o nosso bem e para o bem de todos.

E defendei-nos do pecado, que é o maior de todos os males.
Assim seja.

Oração a Oxóssi

“Meu pai Oxóssi! Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário á manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males!

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária para suportarmos as dificuldades a serem superadas.

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé.

Dai-nos paciência para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados!

Dai-nos tranqüilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias!

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura!

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes!”

Por Raizes Espirituais

Por que umbandista usa branco na virada do ano?

cor branca tem sua razão de ser usada na umbanda para lembrar que a nossa religião é orientada pelos orixás, sendo Oxalá, o “Rei do Pano Branco” que tem a supremacia sobre todos os orixás restantes, englobando na cor branca, as vibrações de todas as outras cores que representam os orixás; o qual Oxalá é o “Pai Supremo”.

roupa branca usada pelos médiuns nas casas de santo, nos lembra nossa igualdade perente Deus, pois não importa o nível social, cultural, intelectual dos médiuns que fazem parte do terreiro, a roupa branca significa igualdade de seus filhos aos olhos de Deus.

Daí nos lembramos de que o costume de usar branco, não só na virada de ano, tem diversas possíveis origens. A roupa branca não só representa a pureza, como também representa os bons votos para o próximo ano.

Nos costumes do oriente e é a cor das nuvens e da luz do sol, símbolos do céu e da elevação espiritual.

Abuse das roupas brancas e traga aquele toque de sorte do seu orixá de cabeçaassociando a roupa branca um acessório na cor principal do seu santo no dia 31 de dezembro.

Por exemplo, se você é filho de Oxum, acrescente algo dourado ao seu visual de reveillon e estará trazendo boas vibrações de prosperidade desta orixá para o ano que inicia.

Veja as cores associadas a cada orixá

  1. Exú – vermelho e preto
  2. Ogum – azul escuro e verde
  3. Oxóssi – azul turquesa e verde
  4. Ossaim – verde e branco
  5. Omulú e Obaluaiê – marrom, amarelo, preto
  6. Xangô – vermelho e branco
  7. Iansã – vermelho, rosa e marrom
  8. Iemanjá – prata, azul claro, rosa
  9. Oxum – amarelo ouro, dourado, rosa, azul claro
  10. Nanã – lilás, roxo
  11. Ewá – rosa
  12. Obá – laranja, marrom, amarelo
  13. Logunedé – azul turquesa com amarelo ouro
  14. Oxumaré – amarelo ouro e verde
  15. Irôko (Tempo) – cinza, verde
  16. Oxalá – branco

Por Raizes Espirituais

Iemanjá e o Ano Novo

Em várias civilizações o início de um novo ciclo é comemorado com muito barulho, gritaria, bater de bumbos, tambores, fogos, fogueiras, fanfarras, cambalhotas e outros salamaleques. Os antigos diziam que fazer a barulheira era fundamental para despachar os maus espíritos para os cafundós mais distantes e garantir a boa colheita, a saúde e a prosperidade. O negócio, portanto, é mandar ver no furdunço para garantir a boa ventura contra todo tipo de urucubaca. Entre o povo da cidade do Rio de Janeiro, naturalmente festeiro, o hábito de se comemorar o réveillon na praia virou uma tradição mundialmente conhecida, que influenciou várias cidades litorâneas a fazer a mesma coisa. Há que se reconhecer, porém, que os cariocas devem grande parcela do costume da festa na praia aos umbandistas, que durante muitos anos ocupavam as areias praticamente sozinhos para louvar Iemanjá – a orixá africana que se transformou na mais brasileira das deusas, miscigenada com a Nossa Senhora católica e a Uiara dos indígenas. 

A comemoração do Ano Novo no primeiro dia de janeiro é mais recente do que, provavelmente, o leitor imagina. Ao longo dos tempos e das diversas civilizações, a data de celebração de um novo ciclo mudou inúmeras vezes. Os babilônicos costumavam comemorar o novo ano no equinócio da primavera; os assírios e egípcios realizavam os festejos em setembro; os gregos celebravam o furdunço em finais de dezembro. Chineses, japoneses, judeus e muçulmanos ainda têm datas próprias e motivos diferentes para comemorar o ano bom. Entre os povos ocidentais, a data de primeiro de janeiro tem origem entre os romanos (Júlio César a estabeleceu em 46 A.C.). Só em 1582, com a adoção do calendário gregoriano, a igreja católica oficializou o primeiro dia de janeiro como o início do novo ano no calendário ocidental. Muito tempo depois do Papa Gregório VIII, mais precisamente em 1951, Chico Alves e David Nasser fizeram Adeus, Ano Velho, a mais popular canção brasileira sobre a tradição das festas de fim de ano.

Era bonito ver a orla ocupada pelos terreiros e a noite iluminada pelas velas em louvor a Iemanjá, tudo isso ao som de atabaques e cânticos misteriosos – verdadeiros presságios brasileiros de boa sorte. Quem chegasse perto, fosse umbandista, católico, espírita, evangélico, hindu, muçulmano, judeu, flamenguista, vascaíno, tricolor ou botafoguense, era muito bem recebido e ainda começava o ano novo devidamente garantido contra o infortúnio. Conheço muitos ateus que, por via das dúvidas, abriam uma exceção ao misticismo e garantiam o ano bom recebendo passes de caboclos e pretos velhos nas areias, com direito a cocares, charutos e quejandos. A confraternização que todo ano ocorre em Copacabana é bacana pacas, tem seus méritos, virou atração turística da cidade, atraí gente de tudo quanto é canto, gera divisas e garante a ocupação da rede hoteleira.

É necessário, porém, colocar um pouco de água nesse chope dos entusiastas da festa atual e lembrar que o Rio de Janeiro tem uma dívida enorme com o povo da umbanda, que hoje se encontra praticamente excluído do fuzuê. Os shows de roqueiros, sambistas, astros pop, sertanejos, rappers, DJs de música eletrônica, revelações adolescentes, cantoras baianas, blocos carnavalescos e o escambau, além de transformar a festa em um verdadeiro sarapatel sonoro, calaram os tambores rituais. A elitização da festa, que já se manifesta em espaços reservados nas areias, controlados por grupos privados, hotéis, quiosques e que tais, lembra muito o processo de mercantilização que atingiu as escolas de samba. De entidades culturais representativas da cultura carioca, as agremiações se transformaram em alguma coisa próxima do que o Império Serrano, em um samba premonitório, chamou de super-escolas de samba S.A. Que a tradição do fim de ano, portanto, não encontre no poder público um agente legitimador de interesses privados, sob o falso argumento de uma festa para todos que, cada vez mais, perde a espontaneidade e a vitalidade que sempre a caracterizaram. Em nome de gestões modernosas e engenharias financeiras, corre-se o risco de se transformar o adorável e popular furdunço em algo mais parecido com um bloco carnavalesco com abadás e cordas, para gringo ver.

Ouro de Tolo

Conselho do Zé Pelintra para os infiéis, desonestos e ingratos.

Emprestou e não te devolveu: não cobre, vai voltar pra você em dobro.
Ajudou e não te agradeceu: não fale nada, continue sendo quem você é e não mude por ninguém.
Acolheu e foi traído (a): não se vingue, quem acolhe um dia se realmente precisar é acolhido.
Deu e não recebeu: não se preocupe, tudo que vai de coração e é recebido com ingratidão é sempre um mal que você se livra.
Foi fiel, mas não foi valorizado(a): não espere fidelidade de pessoas que nem sabem o próprio valor que elas têm.

Quanto as pessoas que foram infiéis, desonestas e ingratas, não se preocupe! A vida se encarrega de ensiná- las. Um dia não vão lhes pagar o que emprestaram, vão ser traídas, vão sentir o fel da ingratidão. Não queira se desviar e se juntar a esse grupo de pessoas infelizes.
Por isso, continue sempre assim: iluminado(a), fiel e sempre reconhecendo o seu próprio valor.

Zé Pelintra

Confira regras básicas para quem nunca foi em um Terreiro de Umbanda

Se você nunca foi num terreiro de Umbanda, é importante conhecer algumas regras básicas. Apesar de a Umbanda ter diferentes formas de ser, variando de templo para templo, a verdade é que existem algumas normas para retirar o máximo partido de uma ida no terreiro. Lembre-se: Um bom centro de Umbanda não distingue ricos e pobres, brancos, negros, pardos ou amarelos. A umbanda é universalista, catalizadora de todas as correntes, não enxerga nem distingue grau de estudo, classe social ou orientação sexual.

1. VESTIMENTA

O terreiro de Umbanda é um local de culto, sagrado e, por isso mesmo, você deve utilizar o bom-senso e o respeito como regra na hora de escolher que roupa usar. Não vá num terreiro com roupas curtas ou justas, decotadas ou transparentes. Utilize sim roupas confortáveis e claras.
Grande parte das pessoas, num terreiro, irão estar descalças mas isto pode varia de terreiro para terreiro. Mas esteja preparada para a necessidade de tirar os sapatos antes de entrar no terreiro.

2. O QUE FAZER QUANDO CHEGAR?

Assim que você chegue no terreiro, vai ter necessidade de tirar um senha que dita sua posição na fila para o atendimento com o médium incorporado. Se existir um livro, assine também sua presença.
Você poderá ainda ver algumas pessoas dizendo umas frases enquanto estão com os dedos entrelaçados e mãos voltadas para baixo. Esse é ritual de agradecimento às Senhoras Pomba Giras e aos Senhores Exus.

3. COMO ESTAR DENTRO DO TERREIRO DE UMBANDA?

Um terreiro não é local para conversas, futilidades, fofocas, vendas, vícios ou brincadeiras. Este é um local de encontro com Deus. Por isso, permaneça em silêncio e se deixe envolver por todos os rituais.

4. ANTES DE COMEÇAR

Antes da celebração, o dirigente da mesma irá começar por fazer uma defumação na casa. Esse ritual se assemelha a uma normal defumação e servirá para minimizar as energias negativas que possam estar presentes. Mas há ainda outro ritual que se faz no terreiro, o marafo que serve para fechar a casa a espíritos com más intenções.

5. SOLO SAGRADO

Normalmente, o solo sagrado é um local separado dos restantes por correntes ou portões. Lá, estarão o Pai de Santo, a curimba, o médiuns, os cambones e o congá – altar. Em alguns terreiros, poderá também existir uma fonte.
Você só poderá entrar neste espaço depois de ser chamado pois é aqui que os guias trabalham a bênçãos. Aqui é obrigatório entrar descalço. Assim que entre, você deve encostar sua cabeça no altar, como sinal de respeito a Deus, aos Orixás e as entidades.

6. MAGIA RISCADA

No chão, você poderá ver alguns símbolos, como velas, pedras, água e outros elementos e é isso que se chama de magia riscada. São considerados comandos mágicos e aglutinadores de energia utilizados pelas entidades. Utilize roupas confortáveis e de cores claras pois o passe é feito num local sagrado e, assim, é importante que o respeite.

7. SOM

A música é muito importante num terreiro. Os mestres Ogãs cantam e tocam os pontos que irão fomentar a energia vibratória da gira. Cada momento possui um ponto e todos os instrumentos são vistos como sagrados.

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