Em Santo André e em pesquisas recentes, a Umbanda aparece ligada à proteção da mata, à memória cultural e ao reconhecimento institucional.

Alguns terreiros e santuários de Umbanda vêm sendo reconhecidos não só como espaços de culto, mas também como lugares de preservação ambiental, transmissão de saberes e proteção de memória. No centro dessa discussão estão o Santuário Nacional da Umbanda, em Santo André, estudos acadêmicos recentes e iniciativas de patrimônio cultural que ajudam a ampliar a compreensão sobre a relação entre religião, território e ecologia.

Santuário, ecossistema e proteção do território

Segundo a página oficial de turismo de Santo André, o Santuário Nacional da Umbanda é descrito como um espaço de culto afro-brasileiro e de recuperação e proteção do ecossistema local. A mesma fonte afirma que o local contribui para evitar a urbanização da área, o que coloca o santuário como um território religiosamente significativo e ambientalmente sensível.

Esse enquadramento é importante porque desloca a leitura do terreiro para além da dimensão estritamente ritual. No caso do santuário paulista, o próprio uso religioso do espaço aparece associado à manutenção de áreas verdes e à preservação do ambiente, mostrando que fé e conservação podem coexistir na experiência concreta de uma comunidade de terreiro.

Patrimônio cultural e reconhecimento institucional

A mesma fonte municipal informa que o Santuário Nacional da Umbanda integra o Guia do Afroturismo no Brasil e é reconhecido como Patrimônio Cultural Imaterial do Estado de São Paulo. Esses elementos situam o espaço na interseção entre religião, memória e política cultural.

Esse tipo de reconhecimento institucional não uniformiza a Umbanda, que é diversa entre casas, linhagens e regiões. Mas ajuda a mostrar que certos terreiros ganham centralidade pública não apenas por sua prática religiosa, e sim também por seu valor histórico, cultural e territorial. Em outras palavras, o patrimônio aqui não é só simbólico: ele envolve presença social, continuidade comunitária e cuidado com um lugar.

O cuidado ambiental como ética de terreiro

Um artigo recente na SciELO sobre o Santuário Nacional da Umbanda conclui que suas práticas materiais e rituais configuram uma ética de cuidado ambiental, indo além de uma visão utilitarista dos chamados serviços ecossistêmicos. A pesquisa sugere que o vínculo com a mata, com os elementos e com o uso ritual do espaço não se resume a extrair benefícios da natureza.

Essa perspectiva amplia o entendimento de sustentabilidade ao considerar saberes religiosos como produtores de responsabilidade ambiental. Em vez de tratar o terreiro como cenário folclórico ou como simples consumidor de recursos naturais, o estudo o lê como um agente de manutenção de vínculos entre comunidade, território e ecossistema.

Resíduos sagrados, plantas e inovação responsável

Outra pesquisa acadêmica recente, sobre resíduos sagrados em terreiros de Umbanda e Candomblé em São Paulo e no Rio de Janeiro, mostra renegociações entre tradição e inovação diante da crise ambiental. O ponto central, segundo o resumo pesquisado, é que práticas religiosas passam a dialogar com novas formas de lidar com materiais usados em contextos rituais.

Também há estudos sobre agroecologia e saberes tradicionais em terreiro de Umbanda que destacam o cultivo e o uso consciente de plantas medicinais, com respeito aos ciclos naturais e sem exploração predatória. Isso reforça uma dimensão importante: falar de ervas e plantas em Umbanda, nesse contexto, não é apenas falar de uso ritual, mas de manejo responsável do território e de transmissão de conhecimento com atenção ao ambiente.

Terreiros como referências culturais e ambientais

Fontes institucionais e patrimoniais vêm reconhecendo terreiros como referências culturais e ambientais, inclusive em processos de tombamento e proteção ligados às religiões de matriz africana em São Paulo. Essa movimentação pública mostra que o valor desses espaços é percebido em mais de uma camada: religiosa, comunitária, histórica e territorial.

Um registro de voz de terreiro do Museu, sobre o Centro de Umbanda Cabana de Rompe Mato, aponta que a transmissão de saberes, o cuidado com a preservação ambiental e a vida comunitária fazem parte da identidade da casa. O exemplo ajuda a entender que, em muitos contextos, a Umbanda se organiza como patrimônio vivo: um conjunto de práticas, memórias e relações que atravessam gerações e sustentam tanto a fé quanto o lugar onde ela acontece.

Fontes consultadas